Governing Least: A New England Libertarianism by Dan Moller, Oxford University Press, 2021.

Вдумчивая книга Дэна Моллера изобилует аргументами, и ниже я смогу обсудить лишь некоторые моменты, представляющие интерес. Центральная тема книги — государство всеобщего благосостояния в современных капиталистических обществах. Моллер не является строгим либертарианцем естественных прав в стиле Мюррея Ротбарда, который в принципе исключил бы государство всеобщего благосостояния как нарушение принципа ненападения (NAP); но, тем не менее, Моллер утверждает, что можно показать, что большинство мер государства всеобщего благосостояния противоречит следствиям общепринятых моральных принципов.

Мы вполне можем иметь моральные обязанности помогать другим в определенных обстоятельствах, утверждает Моллер, но для того, чтобы заставить людей выполнять эти обязанности, недостаточно показать, что существует моральный долг быть милосердным. Необходимо доказать, что этого требует справедливость; и даже если кто-то нуждается, этого недостаточно, чтобы показать, что для облегчения этой нужды необходимо принуждение. Это объясняется тем, что люди имеют настолько сильное право на свою свободу и собственность, что только обязательство справедливости имеет необходимую силу, чтобы отменить эти права. Моллер иллюстрирует свою мысль ярким примером. Он представляет себе человека, у которого наступили тяжелые времена, и на городском собрании он требует, чтобы другие помогли ему:

Таким образом, я настаиваю на том, что вы (да, вы, Эмма, и вы, Джон) обязаны помогать мне во имя справедливости. Это очень неправильно, если вы не работаете больше часов, не берете меньше отпусков, если нужно, не живете в более скромном доме или не отправляете своих детей в худшую школу, чтобы помочь мне. Не делать этого — не меньшая несправедливость, чем не платить по долгам. Более того, называть это несправедливостью означает, что недостаточно просто выполнять свои обязательства, работая в мою пользу. Нет, я настаиваю, чтобы вы заставили своих сограждан помогать мне".

Затем Моллер спрашивает, сможем ли мы заставить себя произнести эту речь. Он предполагает, что большинство из нас не смогли бы, а раз так, то государство всеобщего благосостояния не имеет оправдания, потому что оправдание государства всеобщего благосостояния такое же, как у человека, произносящего речь на городском собрании.

Аргумент Моллера до сих пор опирался на апелляцию к “обычной морали”, к тому, какими были бы наши интуитивные суждения о примере с городским собранием и других подобных ему. Но ревизионистский утилитаризм готов отказаться от этих интуитивных суждений, если это приведет к лучшим последствиям, и этот вид утилитаризма подкреплен, по мнению Моллера, сильным аргументом: Если вариант действительно имеет лучшие последствия, чем все альтернативы ему, разве не правильно выбрать его?

Возможно, государство всеобщего благосостояния может быть поддержано аргументами из этой моральной теории. В ответ можно было бы указать на шокирующие последствия ревизионистского утилитаризма, что и было сделано в философской литературе. Однако ревизионистов-утилитаристов не переубедить, и мы оказываемся в тупике.

Моллер предлагает выход из ситуации. Он выдвигает гипотезу, что ревизионистские утилитаристы не могут жить в соответствии со своим учением: “На некотором уровне утилитаристы просто не готовы сажать в тюрьму невиновных или красть у своих друзей, когда это способствует большему благу.” Вместо того, чтобы обговаривать глубокие проблемы, которые, по его признанию, порождает ревизионистский утилитаризм, Моллер оставляет это представление о морали в стороне, утверждая, что даже если оно оправдывает отказ от либертарианства, те, кто размышляет о морали социального государства, могут игнорировать его.

Кажется, что Моллер твердо стоит на ногах, выходя из тупика, но меня не удовлетворяет то, что он говорит о другой проблеме. Некоторые люди апеллируют к обычным моральным суждениям, чтобы поддержать государство всеобщего благосостояния. По их мнению, например, очевидно, что государство должно предоставлять определенные базовые социальные услуги для бедных, или что равенство доходов и богатства является фундаментальной моральной ценностью. Почему следует предпочесть моральные интуиции, выступающие против государства всеобщего благосостояния, тем, которые за него? У тех, кто не имеет интуиции, поддерживающей государство всеобщего благосостояния, такой проблемы нет, но что же Моллер может сказать тем, кто ее имеет? Его ответ таков:

Смысл, который вкладывает либертарианец, в конечном итоге сводится к тому, что существует конфликт между нашими обычными моральными убеждениями и велфаризмом, который люди воспринимают как должное. Либертарианец не отрицает, что мы могли бы разрешить этот конфликт в пользу государства всеобщего благосостояния, например, приняв ревизионистский утилитаризм. . . . Таким образом, либертарианец может сказать, что мы стоим перед выбором между нашими моральными убеждениями о целесообразности использования угроз и насилия в отношении наших соседей, с одной стороны, и убеждениями о том, как решать такие проблемы, как неравенство, с другой".

Моллер ошибочно полагает, что конфликт между убеждением в неуместности угроз и насилия по отношению к ближнему с целью добиться перераспределения и убеждением в оправданности государства всеобщего благосостояния должен быть конфликтом между обычными и радикально ревизионистскими теориями морали. Однако сторонники государства всеобщего благосостояния могут заявить, что они тоже апеллируют к интуиции, согласно которой устранение неравенства — это вопрос справедливости. В этой связи они могут указать на тот факт, что причина, по которой нельзя применить силу в примере с городским собранием Моллера, заключается в том, что структура прав уже существует. Чтобы опровергнуть аргументы в пользу государства всеобщего благосостояния, которые апеллируют к интуиции, что справедливость требует эгалитарного перераспределения, необходимо более фундаментальное обоснование прав, чем попытался сделать Моллер.

Самым удачным моментом в рассмотрении Моллера этой проблемы является его ответ на аргумент Лиама Мерфи и Томаса Нагеля в их книге “Миф о собственности” (2002). Эти авторы утверждают, что мы не имеем права на наш доналоговый доход, потому что социальная система вообще не могла бы существовать без государства. Коль скоро это так, мы можем определить, какая часть нашего дохода нам причитается, только используя тот же процесс, по которому мы устанавливаем справедливость нашей политической и социальной системы.

Моллер отвечает, что этот аргумент в лучшем случае поддерживает налогообложение минимального государства, а не государства всеобщего благосостояния. (В отличие от Ротбарда, Моллер не является анархо-капиталистом.) Но этот ответ не работает, потому что в нем само собой разумеется, что соображения, определяющие, какими правами собственности обладают люди, исключают эгалитарные претензии. В локковском представлении об апроприации собственности, которое использует Ротбард, эти претензии, конечно, исключаются, но Моллер не принимает подход Ротбарда. Вместо этого он утверждает, что ряд различных факторов дает людям право на собственность, особенно подчеркивая предоставление услуг как наделение частичным, а иногда и полным интересом к собственности, и принимает как данность, что эгалитарные проблемы возникают только после закрепления прав собственности (что ему не удается показать). Но именно в том, что это не так, и состоит аргумент Мерфи и Нагеля.

Моллер, на мой взгляд, не опроверг их. Тем не менее, его книга содержит много интересного. Мне особенно понравилось его замечание о том, что аргумент о том, что торговля выгодна обеим сторонам обмена, не зависит от апелляции к теории общего равновесия. Не пропустите его критику великого историка Фернана Броделя, который утверждал, что капитализм — это многовековая система угнетения. Книга заслуживает внимательного изучения благодаря многочисленным открытиям и провокационным аргументам.

Оригинал статьи

Перевод: Наталия Афончина

Редактор: Владимир Золоторев