Введение

Среди либертарианских принципов приверженность миру занимает особое место. От классических либералов, осуждавших имперские авантюры, до современных либертарианцев, выступавших против войн во Вьетнаме и Ираке, движение последовательно позиционировало себя как голос против военной машины. Эта позиция естественным образом вытекает из наших основных убеждений: если инициирование насилия против мирных людей аморально, то война — высшее проявление организованного насилия — должна считаться одним из величайших зол.

Однако внутри либертарианского антивоенного движения начали происходить странные вещи. В своём достойном похвалы стремлении выступить против конфликта некоторые начали использовать аргументы, которые, похоже, противоречат другим фундаментальным либертарианским принципам. Те самые мыслители, которые мгновенно отвергли бы коллективистскую логику в экономике или социальной политике, иногда неожиданно прибегают к подобной логике при обсуждении войны. Те, кто обычно настаивает на индивидуальной ответственности и тщательном анализе вопроса «кто что сделал и кому», внезапно начинают говорить обобщённо: считают убитых, сравнивают разрушения и заявляют о моральной эквивалентности всех сторон конфликта.

Это эссе — критика внутри самой либертарианской традиции. Цель не в том, чтобы ослабить нашу антивоенную позицию, а в том, чтобы укрепить её, обеспечив согласованность аргументов с нашими глубочайшими принципами. Ведь если мы откажемся от методологической строгости в своём неприятии войны, мы рискуем подорвать сами философские основания, которые делают либертарианский голос уникальным и ценным в дебатах о войне и мире.

Конкретная проблема заключается в следующем: часть современной ротбардианской антивоенной риторики отошла от методологического индивидуализма (принципа, согласно которому действуют только отдельные индивиды и только они несут моральную ответственность) в сторону макроагрегатного, морально симметричного языка, который рассматривает все стороны конфликта как равнозначные, сосредотачиваясь исключительно на коллективных последствиях (число жертв, разрушения), а не на индивидуальном действии и ответственности.

Этот сдвиг представляет собой любопытную параллель с кейнсианской макрологикой, которую либертарианцы отвергают в экономике. Я предлагаю относиться с осторожностью к антивоенным аргументам, которые в значительной степени опираются на суммарные данные о смертях, игнорируя при этом ключевое различие между теми, кто начал применять силу, и теми, кто действовал в целях защиты. Австрийские экономисты критикуют ВВП и совокупный спрос за то, что они скрывают индивидуальные выборы и рыночные процессы ¹. Здесь мы имеем подобную картину. Центральный вопрос, таким образом, заключается в том, проникла ли эта методологическая ошибка — столь ясно обозначенная в экономическом анализе — в некоторые современные ротбардианские этические интерпретации войны.

В следующих разделах мы рассмотрим базовые антивоенные взгляды Мюррея Ротбарда и то, как ясность его принципов может теряться на практике; проанализируем переход от индивидуалистского анализа к агрегатной моральной симметрии; объясним, почему сглаживание различий между агрессией и самообороной является ошибкой; выделим последовательные подходы таких мыслителей, как Уолтер Блок, Людвиг фон Мизес и Фридрих Хайек; и применим эти идеи к современному конфликту в качестве тематического исследования. Во всём тексте сохраняется тон конструктивной критики: это либертарианское переосмысление антивоенной логики, которое подчёркивает агентность, контекст и роль инициаторов насилия, не уступая ни дюйма приверженности миру.

Антивоенная позиция Ротбарда

Либертарианская критика войны справедливо начинается с Мюррея Н. Ротбарда. Ротбард был одним из самых яростных антивоенных деятелей современного либертарианства. Он рассматривал войну как жестокий инструмент государственной власти. Он кратко и резко сформулировал позицию либертарианства: «Война — это массовое убийство. Призыв — это рабство. Налоги — это грабеж»². По мнению Ротбарда, война и государство неразрывно связаны: «Именно в условиях войны государство по-настоящему проявляется: оно раздувается во власти, численности, гордыне, в абсолютном господстве над экономикой и обществом»³. Война позволяет государству расширять своё насильственное господство, подавлять гражданские свободы и выкачивать ресурсы под предлогом национального кризиса. Нет ничего удивительного в том, что Ротбард прямолинейно заключает: «все государственные войны несправедливы»².

Для Ротбарда несправедливая война — это не просто та, которую ведут «плохие парни»; сама природа межгосударственной войны, осуществляемой государствами с помощью налогообложения, призыва и массовых бомбардировок, почти неизбежно нарушает принцип ненападения в колоссальном масштабе. «Сама природа межгосударственной войны ставит невинных граждан под большую угрозу, особенно с учетом современных технологий», — отмечает Ротбард². Даже война, ведущаяся ради якобы благородной цели, может нарушать либертарианскую этику, если она направлена против невиновных или опирается на насилие и принуждение.

Ротбард основывал свою антивоенную позицию на методологическом индивидуализме и теории естественных прав. Действуют только индивиды; следовательно, только индивиды (будь то солдаты или политические лидеры) несут моральную ответственность за акты агрессии. Принцип ненападения (NAP) запрещает инициацию насилия против личности или собственности; применение силы допустимо лишь в целях защиты или возмездия против агрессора⁴. Ротбард распространял этот принцип и на войны, ведущиеся государствами: война может быть справедливой, только если насилие строго ограничено действиями против агрессоров. Теоретически, если армия государства A нападает на государство B, у B есть право на защиту — но не за счёт нанесения ущерба невиновным или ущемления прав собственных граждан.

Именно здесь пуризм Ротбарда приводит его к очень высоким критериям «справедливой войны». В эссе «Война, мир и государство» он утверждает, что если правительство обороняющейся страны призывает в армию тех, кто не хочет воевать, или бомбит гражданские объекты, пытаясь отбить нападение, то оно совершает новые преступления, столь же тяжкие, как и преступления изначального агрессора⁵. Например, Ротбард приводит гипотетическую ситуацию: если Джонса грабит Смит, Джонс имеет право применить силу, чтобы остановить Смита, но он не имеет права взорвать весь дом, чтобы убить Смита, или угрожая оружием соседу отобрать его машину для погони. Если Джонс поступает так, «он становится таким же (или даже большим) агрессором, как Смит», — пишет Ротбард².

Точно так же, если государство B в «оборонительной» войне прибегает к принудительному призыву своих граждан (то есть по сути порабощает их) или к ковровым бомбардировкам городов (то есть массовому убийству мирных жителей), чтобы остановить вторжение государства A, Ротбард осудит эти действия как преступные. Цель государства B могла быть справедливой, но, совершив собственные акты агрессии, оно утратило моральную чистоту. Как выразился Ротбард: «Война уместна лишь тогда, когда насилие применяется только против конкретных преступников. Мы можем сами оценить, сколько войн или конфликтов в истории соответствовали этому критерию»².

Беспощадная логика Ротбарда означает, что лидеры, действующие из благих побуждений во время войны, подчиняются тем же моральным законам, что и любой другой человек: цель (остановить агрессора) не оправдывает средства, нарушающие права. Однако этот моральный абсолютизм может размывать понятия личной ответственности и контекста. На практике почти ни одна современная война не удовлетворяет жёстким критериям Ротбарда. Даже Вторая мировая война, часто приводимая как пример «справедливой войны», сопровождалась нарушениями со стороны союзников (например, бомбардировки Дрездена, ядерные удары по Хиросиме и Нагасаки), которые Ротбард счёл бы массовыми убийствами.

Ротбард действительно критиковал эти действия союзников как глубоко преступные — наравне с преступлениями держав Оси. Сосредоточившись исключительно на либертарианском принципе, он склонен рассматривать любое нарушение прав как одинаково осуждаемое, вне зависимости от того, кто начал конфликт. Таким образом, моральная ответственность первоначального агрессора (например, нацистской Германии или Японии) в анализе Ротбарда оказывается в тени, поскольку он подчёркивает, что и правительства союзников пролили кровь невинных и усилили свою власть в ходе войны. В результате создаётся впечатление моральной симметрии: обе стороны совершили непростительные акты против мирных граждан, значит, обе в определённой степени являются преступниками.

Последователи Ротбарда приняли эту идею и в некоторых случаях развили её ещё дальше. Многие либертарианцы-“ротбардианцы” после него были стойкими противниками войны (часто возглавляя ревизионистские трактовки истории войн США, интервенций НАТО и т.п.), и нередко вслед за Ротбардом осуждали всех участников конфликта без разбора. То, что начиналось как строгое применение принципа ненападения (отказ закрывать глаза на “побочные потери” одной из сторон), может легко скатиться в пацифистский нарратив, который вовсе не делает морального различия, скажем, между союзниками и державами Оси или между террористической группой и государством, которое она провоцирует. Личное участие инициатора агрессии уходит из поля зрения, когда каждое нарушение прав записывается в одну и ту же таблицу. Мы ясно видим это смещение в риторике некоторых современных либертарианских антивоенных аргументов, к которым мы обратимся далее.

От индивидуумов к агрегатам

Либертарианцы гордятся тем, что в социальном анализе придерживаются методологического индивидуализма. Как сформулировал Людвиг фон Мизес, «только индивидуумы действуют», а коллективные образования — такие как «общество» или «государство» — не действуют сами по себе, а лишь через посредство индивидуумов⁶. Фридрих А. Хайек подчёркивал, что социальные явления формируются субъективными убеждениями, мнениями и знаниями отдельных людей⁶. Экономисты австрийской школы отвергают макроэкономические агрегаты как исходную точку анализа; вместо этого они объясняют экономические явления через выбор и действия индивидов.

Австрийская критика макроагрегатов в экономике предлагает сильную аналогию. Экономисты этой школы утверждают, что такие понятия, как ВВП, совокупный спрос и общий уровень цен, хотя и могут быть полезны как исторические обобщения, вводят в заблуждение, если использовать их как основу для экономической теории и политики. Эти агрегаты скрывают индивидуальные планы и субъективные оценки, игнорируют неоднородность капитала, затушёвывают причинно-следственные связи и ведут к ошибочным политическим рекомендациям⁷. Как показал Хайек в своей теории «пагубной самонадеянности», вера в то, что центральный планировщик способен обладать рассеянными знаниями, необходимыми для эффективного управления экономикой через агрегаты, является глубоко ошибочной⁷.

Парадоксально, но некоторые либертарианские антивоенные аргументы отказываются от индивидуалистского подхода и звучат поразительно макроэкономически, сосредотачиваясь на агрегированных результатах, таких как общее число жертв, — точно в духе кейнсианской государственной логики, которую сами же либертарианцы обычно отвергают. Характерной чертой такой риторики является переход от обсуждения конкретных людей и их ответственности к описанию войны в терминах взаимозаменяемых жертв и симметричных страданий.

В “антивоенных” либертарианских кругах часто можно услышать лозунги вроде «не меняйте одного мёртвого ребёнка на другого». Намерение здесь искреннее (противостоять убийству невинных где бы то ни было), но обратите внимание на формулировку: она рассматривает смерти как сопоставимые единицы («один мёртвый ребёнок» с одной стороны против «другого» с другой), которые следует взвешивать одинаково. Неявный посыл таков: как только начинают падать бомбы и гибнут дети, уже не важно, кто что делает — важно только общее число погибших. Подобный язык сводит отдельные человеческие жизни к абстрактным фишкам в мрачной арифметике. Причины каждой смерти, выбор и ответственность, стоящие за каждым актом насилия, выпадают из уравнения. Остаётся только трагическая сумма мёртвых невинных — с намёком, что если в ответ на действия стороны Y погибает ещё один ребёнок со стороны X, то мы просто «обменялись» жизнями без смысла.

Это рассуждение отражает именно тот макроагрегативный подход, который либертарианцы критикуют в других контекстах. Вспомним, как кейнсианские экономисты говорят о национальном доходе, уровне занятости или «чистой выгоде», игнорируя разнородных индивидов, составляющих эти цифры. В кейнсианских политических дебатах можно услышать: «Неважно, какие бизнесы разорятся или какие рабочие места будут потеряны в ходе реструктуризации — важно общее число занятых и ВВП». Австрийцы справедливо возмущаются этим, указывая, что агрегированные итоги нельзя отделять от микроуровня человеческих действий и моральных соображений (например, чьё имущество конфисковано, кто вынужден приспосабливаться), которые их породили⁸. Однако, когда некоторые либертарианцы говорят: «Война убила 100 их детей и 100 наших; мы должны остановить цикл насилия», они, возможно неосознанно, используют схожую перспективу. Они подсчитывают смерти как мрачный ВВП, сосредотачиваясь только на количественном выражении трагедии, не различая качественно убийство и самооборону.

Современный ротбардианский антивоенный дискурс часто сосредоточен на предполагаемой агрессии и империалистических устремлениях Соединённых Штатов и их союзников. Например, Скотт Хортон утверждает, что США «спровоцировали» вторжение России в Украину посредством расширения НАТО и вмешательства во внутреннюю политику Украины⁹. Аналогично, теория «ответного удара» (blowback) Рона Пола объясняет такие события, как 11 сентября, предыдущими действиями правительства США на Ближнем Востоке¹⁰. Эти аргументы часто подчёркивают трагические человеческие потери войны, постоянно ссылаясь на статистику жертв среди мирного населения и широкомасштабные страдания¹¹.

Использование агрегированных данных, таких как число погибших, количество перемещённых лиц или уровень недоедания, с целью подчеркнуть ужасы войны — весьма распространённая практика. Например, статья Джошуа Шонфельда на LewRockwell.com, посвящённая конфликту в Газе, приводит такие данные, как «16 000 палестинских детей… убиты» и прогнозы массового недоедания, чтобы показать мрачную картину гуманитарного кризиса¹². Хотя такие данные эмоционально воздействуют и действительно важны для понимания масштаба человеческих страданий, их использование становится проблематичным с точки зрения методологического индивидуализма, если они подаются без достаточной детализации или контекста — без учёта индивидуальных обстоятельств, личной ответственности, а также ключевого различия между комбатантами и некомбатантами, агрессорами и защитниками.

Для иллюстрации рассмотрим высказывание из недавнего комментария, защищающего «моральное равенство» между гибелью детей с обеих сторон конфликта. Автор утверждает, что «ошибочно» говорить о «фундаментальном моральном различии между тем, как ХАМАС и Армия обороны Израиля убивают детей», полагая, что в конечном счёте «дети умирают одинаково»¹³. С этой точки зрения, моральное значение имеет сам по себе факт гибели детей; различие в намерениях или причинах смерти считается второстепенным. Независимо от того, погибли ли невинные люди от целенаправленного нападения террористов или в результате непреднамеренных побочных жертв при оборонительных действиях армии, это сводится к «разнице в институциональной культуре и общественных нормах» — детали, якобы менее важной, чем общее число погибших.

Такой агрегативный подход к моральной оценке фактически рассматривает войну как столкновение коллективов, а не как взаимодействие отдельных действующих лиц, принимающих решения. Он говорит о «детях, убитых ЦАХАЛом» и «детях, убитых ХАМАСом», как если бы ЦАХАЛ и ХАМАС были однородными субъектами, а не организациями, состоящими из конкретных людей с разными целями и методами. Исчезает характерная для либертарианцев настойчивость в разложении коллективных категорий. (В любой другой политической теме либертарианцы настаивают: «общество» не действует — действуют только индивидуумы.) Но в вопросах войны некоторые из них быстро переходят к риторике о действиях «Стороны А» и «Стороны Б» в целом, сводя бесчисленные человеческие поступки к одной общей массе страдания.

Ещё одно тонкое смещение — это переход от этического языка к бухгалтерскому. Мы слышим выражения вроде «обмен жизнями» или «замена одного злодеяния другим», словно мораль — это бухгалтерская книга с нулевым балансом, основанная на сравнении страданий между людьми. Насколько вообще распределяется вина, она становится обобщённой: «все стороны виновны в убийствах невинных, значит, все заслуживают одинакового осуждения»¹⁴. Либертарианский акцент на точном установлении агрессора (того, кто первым нарушил мир) отступает. Вместо вопросов вроде «Какие конкретные лица или подразделения начали нападение, а какие отвечали? Были ли целью гражданские или военные? При каких условиях, с какими предупреждениями? Каковы их цели, идеология?», макроподход просто считает трупы.

По сути, мы наблюдаем здесь вытеснение методологического индивидуализма методологическим коллективизмом в некоторых антивоенных аргументах либертарианцев. Логика становится ориентированной на результат: фокус смещается на статические состояния мира (сколько жизней утеряно), а не на действия людей в этом мире (кто что сделал и кому). Это зловеще напоминает ту самую консеквенциалистскую, агрегативную логику, которую либертарианцы обычно отвергают — когда имеет значение лишь итоговая сумма полезности или ущерба, а ни один агент конкретно не считается ответственным. Следующий раздел покажет, что такой подход не только противоречит методу либертарианства, но и опасен в моральном смысле, поскольку стирает жизненно важное различие между агрессией и защитой.

Проблема морального равенства

Либертарианская этика, основанная на Принципе Неагрессии (NAP), чётко различает инициатора насилия (агрессора) и ответившего на насилие (защитника). Агрессия (несправедливое применение силы) категорически недопустима, тогда как оборонительное насилие (применение силы для отражения или наказания агрессора) — допустимо, хоть и неприятно⁴. Это различие лежит в основе либертарианской концепции справедливости — не просто на уровне языка, но на уровне принципов. Как объясняет теория эстоппеля Стефана Кинселлы, агрессор своим действием «эстоппирован» — то есть лишён логической возможности возражать против применения силы в ответ, поскольку своими действиями он уже фактически признал её легитимность¹⁵. Однако пацифистская или симметричная риторика, просачивающаяся в высказывания некоторых либертарианцев, размывает эту границу. Ставя все акты насилия на одну моральную доску, она совершает серьёзную этическую ошибку: приравнивает убийство к самообороне и тем самым — пусть и непреднамеренно — даёт агрессору моральную индульгенцию.

Почему так важно различать защиту и агрессию? Потому что без этого вся либертарианская теория прав рассыпается. Жертва преступления, отбивающаяся от нападающего, действительно использует силу — но назвать её в равной степени виновной в «насилии», как и самого нападающего, — это вопиющая несправедливость. Либертарианцы это интуитивно понимают в бытовых ситуациях. Но когда дело доходит до войны, некоторые почему-то не спешат применять ту же логику. Результатом становится язык «морального равенства» или «обе стороны виноваты», который по сути говорит: «Все применяли насилие, следовательно, ни одна сторона не имеет морального превосходства».

Это неверно. Защита — это не агрессия, хотя обе предполагают применение силы. Как метко выразился либертарианский учёный Алан Футерман в недавней дискуссии: «Многие либертарианцы, к сожалению, путают два понятия. Одно — это агрессия, а другое — применение силы. Защита включает применение силы, но не подразумевает агрессии… самооборона — это применение силы, но она противоположна агрессии»¹⁶. Иначе говоря, не всякое насилие одинаково по сути. Главное различие — в том, кто начал конфликт, а кто отвечает на него.

Когда пацифистская риторика сосредотачивается исключительно на последствиях («люди умирают») и игнорирует того, кто сделал такие последствия неизбежными, она фактически стирает моральную реальность. Это сродни тому, как если бы наблюдая перестрелку полицейского и грабителя, кто-то заявил бы, что «оба применяют насилие» — что формально верно, но глубоко вводит в заблуждение при оценке ответственности. Как отметил Сэм Харрис (критикуя точку зрения «морального равенства»): «Просто считать трупы недостаточно… необходимо учитывать намерения, чтобы оценить мораль обеих сторон. Мы должны различать тех, кто радуется бойне, и тех, кто старается избежать убийств невиновных»¹⁷.

Намерения и действия, приведшие к этим смертям, имеют решающее значение. Целенаправленно ли одна из сторон наносила удары по гражданским, или старалась минимизировать ущерб? Одна ли сторона начала завоевательную войну, а другая — мобилизовалась для сопротивления? Эти вопросы — центральные в любой моральной оценке, и либертарианство, с его акцентом на индивидуальные намерения и добровольность, как раз и предназначено для их постановки. Игнорировать такие факторы — значит отказываться от собственных принципов справедливости.

Более того, пацифистское моральное уравнивание имеет искажающий практический эффект: оно поощряет агрессию. Если агрессор знает, что любая ответная реакция вызовет моральное осуждение “обеих сторон”, он получает одностороннее преимущество. Представьте себе норму, при которой, если страна X нападает на страну Y, а Y даёт отпор и наносит урон в ответ, то обе стороны будут одинаково осуждены за «эскалацию насилия». Такая норма фактически побуждает страну X к нападению — зная, что противник не сможет ответить без риска быть признанным таким же виновным. Как отметил экономист Брайан Каплан, пацифистская позиция «на деле увеличивает количество войн, потому что снижает издержки агрессии». Эти издержки снижаются потому, что агрессор может рассчитывать на сдержанность жертвы или на внешнее давление, требующее «перемирия», закрепляющего его завоевания. Историческим примером может служить ситуация, в которой нацистская Германия могла бы добиться успеха, если бы союзники, подвергшись нападению, отказались от сопротивления, потому что «война — это зло»; тогда вторжение Гитлера почти не встретило бы сопротивления.

Ф. А. Хайек и другие классические либералы понимали, что абсолютный пацифизм (отказ когда-либо брать в руки оружие) может способствовать торжеству тирании. В книге «Дорога к рабству» Хайек предостерегал от опасности бездействия перед лицом угрозы свободе. Он отметил: “Как и в случае с прочими тяжкими бедами, меры, способные навсегда исключить войну, могут оказаться большим злом, чем сама война.” ¹⁸. Это означает, что абсолютный пацифизм, позволяющий тирании укорениться, может привести к злу, большему, чем оборонительная война, ведущаяся ради защиты свободы. В 1930-х политика умиротворения со стороны союзников, частично обусловленная пацифистскими настроениями после Первой мировой войны, лишь поощрила экспансию Гитлера. Как горько пошутил Уинстон Черчилль: «Умиротворитель — это тот, кто кормит крокодила, надеясь, что тот съест его последним».

Либертарианская мысль не противоречит этой идее. Более того, Людвиг фон Мизес отмечал, что демократические нации, стремящиеся к миру, не могут позволить себе разоружаться в одностороннем порядке перед лицом милитаристских режимов. Мизес писал: «Народы по своей сути миролюбивы… Они принимают войну только в порядке самообороны; войн агрессивных они не хотят. Войны желают князья [то есть правительства]»¹⁹. Но поскольку существуют агрессивные правительства, иногда приходится вести оборонительные войны. Однако крайне важно возложить моральную ответственность за войну на тех, кто ее начал.

Когда обороняющаяся сторона поневоле причиняет вред невиновным, человек с совестью, разумеется, скорбит о таких жертвах. Но моральная ответственность за эту трагедию всё равно лежит на той стороне, которая совершила агрессию и создала смертельно опасную ситуацию. Бывший премьер-министр Израиля Голда Меир выразила эту мысль предельно точно (хотя она и не была либертарианкой, её логика согласуется с либертарианской этикой): «Мы можем простить арабам, что они убивали наших детей, но мы не можем простить им того, что они заставили нас убивать их детей». Сам ужас того, что кого-то поставили в положение, при котором ему приходится убивать в самообороне, уже является следствием агрессии, совершённой нападающей стороной.

Либертарианцам важно быть здесь осторожными. Всё вышесказанное не является прославлением войны и не оправдывает по-настоящему несправедливые действия, совершаемые в ходе войны «хорошими парнями». Речь лишь о сохранении моральной ясности. Оборонительная война может вестись несправедливыми методами, и такие конкретные действия подлежат осуждению. Но это не отменяет того факта, что цель одной из сторон (отражение вторжения или геноцида) — справедлива, а цель другой (завоевание или агрессия) — несправедлива. Смешивание этих категорий разрушает либертарианский принцип справедливости, потому что ставит намеренных агрессоров и вынужденных защитников на одну моральную доску.

Пацифистская идея морального равенства игнорирует личную ответственность, контекст и факт начала применения силы — три вещи, на которые либертарианцы обычно делают особый упор. Она сводится к утверждению: «Неважно, кто первым сбросил бомбу и почему; насилие есть насилие». Но для либертарианца имеет первостепенное значение, кто первым нарушил права. Да, мы хотим свести общее насилие к минимуму, но самый надёжный способ достичь этого — сдерживать и побеждать агрессоров, а не связывать руки защитникам и позволять агрессорам действовать безнаказанно. Как мы увидим дальше, многие видные либертарианцы действительно отстаивали этот нюансированный и принципиальный подход, сопротивляясь скатыванию к симметричной риторике. Они показывают, что можно быть твёрдым противником войны и при этом признавать: справедливость в любом конфликте асимметрична — она на стороне тех, кто действует в законной самообороне, а не тех, кто начал агрессию.

Уточнение позитивной модели: Блок, Мизес, Хайек и другие, кто сохраняет последовательность

Не все либертарианцы поддались соблазну морального уравнивания. В этом разделе речь пойдёт о тех, кто отвергает моральное сглаживание и сохраняет анти-военную позицию в рамках индивидуалистских принципов. Эти мыслители показывают, что можно ненавидеть ужасы войны и при этом ясно заявить: эта сторона в конфликте права (в защитной позиции), а та — неправа (в агрессивной). Они предлагают образец, как, по моему мнению, должна выглядеть внутренне непротиворечивая либертарианская защита мира.

Уолтер Блок: защита оборонительного насилия

Уолтер Блок, известный ротбардианский экономист и этик, чётко различает легитимное оборонительное насилие и нелегитимную агрессию. Блок решительно отвергает представление о том, что либертарианство требует пацифизма. «Либертарианство не требует пацифизма. Оно совместимо с ним, но не обязывает к нему», — объясняет он²⁰. В контексте войны, по мнению Блока, необходимо тщательно анализировать поведение и цели каждой стороны.

Например, в конфликте между Израилем и Хамасом в 2023 году Блок указывает, что Хамас открыто стремился к массовому убийству мирных жителей, что является агрессивным военным преступлением, в то время как Армия обороны Израиля, применяя силу, старалась избегать жертв среди мирного населения и выражала сожаление, когда невинные граждане всё же погибали¹⁶. Да, в Газе мирные жители погибали от израильских ударов, и это трагично. Но Блок подчёркивает принципиально важную моральную разницу: армия Израиля «разбрасывает листовки с предупреждением об эвакуации» и старается целиться по боевикам, тогда как «Хамас целенаправленно нацеливается на мирных жителей»¹⁶. Он заметил: «Когда случается война, всегда бывают сопутствующие жертвы. А если вы считаете, что сопутствующие жертвы — это геноцид, значит, вы пацифист»²¹.

Иными словами, приравнивать непреднамеренные сопутствующие жертвы к преднамеренному геноциду гражданского населения — это логическая ошибка, ошибка категории, которую может допустить только убеждённый пацифист (тот, кто категорически отвергает любое применение силы). Позиция Блока отражает классическое либертарианское мышление: контекст и намерения имеют значение. Применение силы для остановки потенциального геноцида не только допустимо — оно может быть моральным долгом, даже если, к сожалению, некоторые невинные окажутся в зоне поражения. Ответственность за смерти этих невинных, как подчеркнул бы Блок, лежит прежде всего на тех, кто начал агрессию и превратил гражданское пространство в поле боя (в данном случае — на Хамас, который начал войну и использует мирных жителей как живой щит)²².

Чёткая позиция Блока по этому вопросу привела его, не без споров, к поддержке идеи о том, что полная победа над агрессором может быть в долгосрочной перспективе самым гуманным исходом. Перефразируя один тезис из недавней работы Блока и Алана Футермана: классический либерал, даже анархист, может признать, что государство, подвергшееся нападению, «имеет моральное право и моральную обязанность защищать своих граждан и устранить угрозу окончательно», а не продолжать «обмениваться жертвами» ради ошибочного представления о сдержанности¹⁶. Это говорится не для оправдания государственной власти как таковой, а чтобы применить принцип оборонительного насилия к реальным условиям. Блок остаётся примером того, как можно быть противником войны (он хочет, чтобы Хамас и враждебные силы прекратили существование, а не чтобы война продолжалась) и при этом не терять различия в моральной ответственности. Его фокус — на нарушении прав (кто нарушает чьи права), а не просто на подсчёте погибших.

Однако применение этих принципов Блоком не осталось без критики. Ханс-Херман Хоппе в открытом письме обвинил Блока в отказе от методологического индивидуализма и либертарианских принципов в его защите Израиля²³. Хоппе утверждал, что обоснование Блоком израильских претензий на землю опирается на коллективистские представления (например, о групповой собственности, основанной на древнем происхождении или генетическом сходстве), а его призыв к тому, чтобы Израиль «делал всё необходимое» для уничтожения Хамаса, фактически равен одобрению «безразборного истребления» невинных, что нарушает принцип ненападения (NAP). Сам Хоппе, применяя свою интерпретацию методологического индивидуализма, осудил как Хамас, так и государство Израиль, назвав их «бандами», финансируемыми с помощью принуждения, и призвал к миру и дипломатии, предполагающим, что индивидуальные преступники должны быть наказаны с помощью «обычной полицейской работы», а не путём безразборных военных действий²³.

По причинам, изложенным выше — включая моральную асимметрию и подлинный методологический индивидуализм — я считаю, что либертарианцы должны отвергнуть позицию Хоппе.

Людвиг фон Мизес: индивидуалистский анализ международных отношений.

Мизес, старший современник Ротбарда, во многом был интеллектуальным предшественником либертарианских антивоенных взглядов. Пережив обе мировые войны, он на своем опыте познал разрушения, которые приносит этатизм. Мизес был горячим сторонником либерального интернационализма — идеи о том, что свободная торговля и уважение к национальному самоопределению устраняют большинство причин для войны. Он однозначно осуждал агрессивную войну: «Война… вредна не только для побеждённых, но и для победителей… Отец всего — мир, а не война»²⁴.

Однако Мизес не был наивным пацифистом. Он понимал, что мир иногда необходимо защищать силой от потенциальных захватчиков. Одно из самых сильных его высказываний содержится в книге «Социализм», где он различает стремления народов и амбиции их правителей: «Народы по своей сути миролюбивы… Они принимают войну только как самооборону; они не желают войн агрессии. Это князья хотят войны… Дело народов — не допустить, чтобы [князья] добились своего»¹⁹. Здесь Мизес утверждает, что, когда начинается война, нужно задавать вопрос: действительно ли народ принял её как акт самообороны, или она была навязана ему правящей кликой ради власти? Это полностью соответствует методологическому индивидуализму: нужно выявить настоящих действующих лиц (агрессоров во власти) и их мотивы.

Мизес также прямо отвергал идею одинаковой вины в случае явной агрессии. Во время Второй мировой войны, спасаясь от нацистов, он поддержал усилия союзников как необходимые в борьбе с тоталитаризмом. В книге «Всемогущее правительство» (1944), написанной во время войны, он охарактеризовал цель союзников как морально благородную. «Только эта цель может возвысить нынешнюю войну до уровня самого благородного предприятия человечества. Безжалостное уничтожение нацизма — первый шаг к свободе и миру», — писал Мизес²⁵. Это поразительное утверждение: Мизес видел в войне против Гитлера не «меньшее зло», а «самое благородное предприятие человечества» в данных условиях — потому что это была война с чудовищной агрессией ради восстановления свободы. Он не говорил это легкомысленно — он прекрасно знал цену войны, но полностью возлагал ответственность на агрессию нацистского режима.

Характерно, что в том же отрывке Мизес косвенно отвечает на упрёки о злодеяниях с обеих сторон, говоря по сути: не теряйте из виду, зачем ведётся эта война. Обсуждать, были ли бомбардировки союзников в Первую мировую хуже, чем нацистские во Вторую, или сравнивать «взаимные грехи» в истории — по мнению Мизеса, «не имеет никакого отношения к проблемам нашего времени»²⁵. Самая насущная задача — остановить текущих агрессоров и не допустить повторения подобных ужасов. Таким образом, Мизес сочетал антивоенный идеал (он мечтал о мире и свободном сотрудничестве) с признанием того, что когда война навязана агрессорами, нужно сражаться решительно и устранить угрозу. Он никогда не поддавался ошибке «морального уравнивания», обвиняя Францию и Британию в том, что они «тоже начали войну» против Германии; он знал, что режим Гитлера несёт уникальную ответственность за развязывание этой бойни, и что прекращение этой агрессии является необходимым условием справедливого мира.

Фридрих А. Хайек: опасность пацифизма, потакающего тирании.

Хайек, ещё один австрийский экономист и классический либерал, известен своими работами о знании и тирании, но он также пережил Вторую мировую войну и размышлял об ошибках, которые к ней привели. Хайек осознавал, что настроения в духе «мир любой ценой», популярные в Британии, вопреки благим намерениям, сделали войну более вероятной. Хотя он не высказывался о военной этике так откровенно, как Мизес или Ротбард, Хайек неявно поддерживал мысль о том, что отказ от сопротивления злу ведёт к худшим последствиям. В книге «Дорога к рабству» он указывает, как стремление избежать конфликта и увлечение интеллектуалов централизованным планированием открыло путь тоталитаризму — это другой ракурс, но он созвучен нашей теме²⁶.

Другие классические либералы эпохи Хайека, такие как французский философ Этьен Жильсон, справедливо предупреждали, что «желание мира любой ценой — это огромная опасность», потому что оно даёт агрессорам понять: их цену заплатят. Хайек разделял точку зрения, что свободу иногда необходимо защищать силой. Он определённо не считал, что для Европы было бы лучше сдаться нацистской Германии ради избежания Блица и битвы за Британию. Напротив, Хайек восхищался британской решимостью, проявленной после начала войны. В 1940 году, будучи эмигрантом в Лондоне, он увидел, что общество предпочло сражаться, а не капитулировать. Хотя он критиковал некоторые меры военного социализма, он в целом поддерживал борьбу против Гитлера.

Короче говоря, либерализм Хайека последователен: мир — это высший идеал, но не безусловный. «Мир», представляющий собой всего лишь отсутствие сопротивления тирании — не мир, а рабство. Либертарианцы, следующие за Хайеком, подчёркивают важность различения справедливого мира и ложного. Справедливый мир — это тот, где уважаются права и отсутствует агрессия; ложный — это ситуация, когда «никто не стреляет, потому что завоеватель уже победил». Таким образом, Хайек предостерёг бы современных либертарианцев: пацифистская риторика не должна затмевать тот факт, что иногда сила должна встретить силу, чтобы защитить свободное общество²⁷.

Другие (Кларенс Карсон, Леонард Рид, современники Уолтера Блока)

Многие другие либертарианцы или мыслители старой правой придерживались аналогичного баланса. Леонард Рид (основатель FEE) был яростным противником войны, но в годы холодной войны писал эссе, в которых утверждал, что свободное общество имеет право защищаться от коммунистической агрессии. Покойный Джастин Раймондо (из Antiwar.com, сторонник Ротбарда) часто бичевал империализм США, но даже он не утверждал, что нет разницы между, скажем, Аль-Каидой и жертвами ответной реакции на 11 сентября. Он просто настаивал на том, чтобы США прекратили вмешательства там, где сами выступают агрессором. Рон Пол, ещё один известный либертарианец, выступал против почти всех внешнеполитических войн США как несправедливых, но если его прижать к стене, он признаёт моральную разницу между захватчиком и тем, кто сражается на своей земле.

Общая нить, объединяющая эти последовательные либертарианские позиции, — ясность: они чётко определяют, кто является агрессором в каждой конкретной ситуации, и не стесняются заявить, что именно агрессия является корнем зла. Они фокусируются на действиях конкретных лиц: например, какой лидер или фракция приняла решение нарушить мир. Они также подчёркивают важность соразмерности и недопустимость причинения вреда невиновным, но при этом понимают, что если в оборонительном конфликте невиновные всё же трагически гибнут, этически допустимый анализ обязан вернуться к вопросу: кто зажёг фитиль?

Как недавно написали Уолтер Блок и Алан Футерман, размышляя о Второй мировой войне, ошибочно говорить о разрушениях немецких городов как о некой произвольной трагедии — «те, кто был частью нацистской военной машины, пережили не просто “ужасное разрушение“, а получили то, что заслужили, в результате начатой ими агрессии»¹⁶. Это напоминание о том, что контекст имеет значение: именно нацистская агрессия привела Германию к разорению. Блок и Футерман применяют ту же логику к современным конфликтам: «Тогда это были нацисты, теперь — Хамас и его сторонники; у них была свобода воли. И они сами навлекли на себя разрушение»¹⁶. Это мощное подтверждение либертарианской идеи: агрессия — это осознанный выбор, и агрессоры, будь то индивидуумы или группы, сами вызывают ответное насилие, которое не может быть приравнено к первоначальному акту агрессии с моральной точки зрения.

На примере этих последовательных подходов вырисовывается путь для либертарианского антивоенного дискурса, сочетающего стремление к миру с сохранением принципа справедливости. Эти мыслители демонстрируют, что можно выступать за мир через силу (или через невмешательство — в зависимости от обстоятельств), не теряя при этом морального ориентира: кто защищается, а кто нападает. Они приводят множество цитат и примеров, чтобы укрепить тезис о том, что благородное стремление прекратить войну не должно превращаться в полное нежелание возлагать вину за войну. Напротив, либертарианцы должны делать то, что умеют лучше всего: анализировать причины и следствия на уровне человеческих действий. Кто сделал первый выстрел? Кто целится в мирных жителей? Кто бы прекратил насилие, если бы другая сторона остановилась, а кто продолжал бы нападать? Именно такие вопросы отличают последовательную либертарианскую антивоенную позицию от приятной, но ложной «объективной» пацифистской риторики, которая в итоге предаёт невиновных.

Предвосхищение и опровержение возражений

Вдумчивый либертарианец (или пацифист-критик) может выдвинуть несколько возражений к данной позиции. Важно рассмотреть их прямо:

Возражение 1: «Любая война, которую ведёт государство, по определению аморальна и нелегитимна. Государства сами являются агрессорами по отношению к своим гражданам (через налоги и т.д.), поєтому как можно становиться на сторону хоть одного государства в войне? Это просто борьба банд, где страдают мирные жители. Следовательно, правильная позиция — осуждать все стороны и требовать немедленного прекращения насилия».

Ответ: Да, либертарианцы действительно рассматривают государства как институционализированных агрессоров во многих аспектах (налогообложение — это габеж, призыв — это рабство и т. д.)²⁸. И действительно, если два государства ведут чисто экспансионистскую войну за территорию, — пусть оба будут прокляты. Но не все войны морально равнозначны. Даже признавая, что государства — не идеальные носители справедливости, в конкретной войне одно государство может явно выступать в роли агрессора против другого общества, в то время как силы второго, какими бы несовершенными они ни были, выполняют оборонительную функцию, которую кто-то должен исполнять. Как утверждает Уолтер Блок, мы не должны позволять «сектантской анархо-чистоте» ослеплять нас в отношении различий реального мира²⁰.

Если мы автоматически заявим: «все государственные войны несправедливы», не рассматривая контекста, мы придём к абсурдным выводам — например, что было несправедливо со стороны Великобритании и США воевать против гитлеровской Германии, или со стороны Южной Кореи — сопротивляться вторжению Северной Кореи в 1950 году, или что гипотетическая либертарианская микронация не должна применять силу для отражения тоталитарного захватчика, потому что ей придётся создать какие-то силы обороны (которые могут выглядеть «этатистскими»). Сам Ротбард, несмотря на свои обобщающие формулировки, порой признавал различие между агрессором и обороняющимся. Правильная либертарианская позиция такова: да, война — это ад, и государство делает её ещё хуже, но если война навязана народу, защита не является аморальной — даже если приходится прибегать к государственному аппарату (поскольку, к сожалению, другого просто нет).

Можно последовательно придерживаться мнения, что государство в целом — агрессор, и при этом признавать, что в конкретной войне его армия может отражать ещё более жестокого агрессора. В качестве аналогии: я не одобряю, что полиция преследует людей за «преступления без жертв», но если полицейский предотвращает убийство, я не скажу, что он действовал нелегитимно лишь потому, что он часть государственной структуры. В вопросе войны всё решает контекст. Обозначать любую государственную войну как «аморальную» без нюансов — значит впасть в моральный паралич, при котором либертарианец не мог бы даже морально поддержать действия по предотвращению геноцида, если они совершаются не частной милицией. Такая позиция — недостижимая «чистота», которая на практике означает сдачу мира на волю худших. Мы можем быть противниками войны как института и одновременно признавать: в конкретных случаях насилие одной стороны — это справедливый ответ на зло другой.

Возражение 2: «Даже если одна сторона начала войну, обе сейчас убивают невинных. Разве человеческая жизнь не имеет абсолютной ценности? Как можно оправдать любые дальнейшие убийства, если под угрозой оказались мирные жители? Разве сам факт, что погибают дети, не требует немедленного прекращения огня, чего бы это ни стоило? Ведь ничто не стоит жизни ребёнка».

Ответ: Это возражение затрагивает самые глубокие чувства и выражает благородный порыв — признание бесценности каждой человеческой жизни. Либертарианцы, безусловно, согласны с тем, что нужно делать всё возможное, чтобы избежать вреда для невиновных. Применение силы должно быть предельно избирательным. Но стоит подумать о логических последствиях утверждения: «ничто не стоит жизни ребёнка, следовательно, нужно немедленно прекратить боевые действия». Если агрессор всё ещё действует и совершает зверства, полное прекращение оборонительных операций не спасёт жизни в долгосрочной перспективе — оно приведёт к ещё большим жертвам. Прекращение огня — это не волшебство, а лишь пауза или завершение формального конфликта. Если у агрессора сохраняется потенциал и намерения, он может использовать передышку для перегруппировки и нового удара (или для продолжения подавления).

Иногда, к сожалению, единственный способ спасти больше детей (и взрослых) в будущем — это действовать решительно сейчас, зная, что несмотря на все усилия, некоторые невинные всё же погибнут. Это ужасная реальность ситуаций вроде Второй мировой войны, где неспособность остановить нацистскую Германию на раннем этапе (во имя мира) привела к катастрофе, унёсшей жизни миллионов детей. Либертарианцы — не утилитаристы, которые легко сводят жизни к записям в балансе; мы считаем, что нельзя намеренно убивать ни одного невиновного. Но мы также признаём важность понятия вины. Если одна сторона использует гражданских как щит или сознательно действует в жилых районах и продолжает агрессию, ответственность за неизбежные жертвы среди мирных жителей лежит на тех, кто создал такую ситуацию²².

Это сурово, но правда: бездействие перед лицом агрессии нередко приводит к куда большему кровопролитию. Мизес писал о «безжалостном уничтожении нацизма» как о страшной, но необходимой мере для обеспечения будущего мира²⁵. Он имел в виду, что если позволить такому злу выжить из страха причинить сопутствующий ущерб, результатом станет мир, где будет больше смертей и не останется свободы. Либертарианцы — реалисты в вопросах человеческого действия: мы понимаем, что компромиссы существуют. Главное условие — чтобы любая оборонительная сила ограничивалась строгими нормами: применять минимально необходимую силу, максимально избегать ударов по некомбатантам и так далее. Если эти нормы соблюдены, то за случившиеся жертвы несёт ответственность агрессор. Заявление «один погибший ребёнок — уже слишком, поэтому надо немедленно остановиться» может казаться гуманным, но что, если эта остановка приведёт к смерти десяти детей через месяц? Это жестокая арифметика, навязанная агрессорами, а не выбор защитников. Иногда самый человечный путь — как можно быстрее завершить бой и устранить угрозу.

Возражение 3: «Если мы становимся на чью-то сторону или говорим, что одна из сторон “права”, разве мы не скатываемся к национализму или этатизму? Либертарианцы должны быть выше этих мирских распрей и оставаться верными принципам — война — это здоровье государства, насилие трагично, и этим всё сказано. Иначе мы рискуем превратиться в придворных философов для правительств (“наша армия хорошая, их армия плохая”)».

Ответ: Существует разница между трезвым моральным анализом и шовинистским подхалимством. Сказать: «в этом конфликте сторона X права, потому что действует в целях самообороны» — это не национализм, а принципиальность. Национализм — это утверждение: «сторона X права по определению, потому что это наша страна (или любимая нами страна)». Мы не предлагаем слепую поддержку любой войны, развязанной государством. Мы говорим о условной поддержке права отдельных людей (возможно, в виде солдат в государственной форме) на защиту себя и своих близких от агрессии.

Либертарианцы в Великобритании в 1940 году вполне могли поддерживать оборону Британии от нацистской Германии не из любви к государству или Черчиллю, а потому, что альтернатива — завоевание тоталитарным геноцидным режимом — была явно худшим исходом для свободы. Пока мы строим рассуждения на основе того, кто нарушает права, а кто защищается, мы не впадём в слепой патриотизм. На самом деле, либертарианцы должны быть одинаково готовы критиковать и свою собственную армию, если она участвует в агрессии. Многие из нас именно так и поступили в 2003 году, когда США вторглись в Ирак — войну, где американское правительство стало очевидным агрессором, действуя под ложным предлогом. В том случае быть против войны и против морального равенства означало признать, что иракцы, сопротивлявшиеся вторжению, были морально более оправданы, чем американские войска (даже если мы ненавидим режим Саддама Хусейна — само вторжение нарушило суверенитет и привело к массовой гибели невиновных). Там либертарианская позиция звучала так: «эта война несправедлива и полностью развязана США». Это не компромисс, а применение одного и того же стандарта во всех случаях²⁹.

Поэтому когда возникает другой конфликт, например, вторжение России в Украину, мы применяем тот же стандарт: Россия — агрессор, оборона Украины — оправдана. Это не делает нас размахивающими флагами патриотами; это делает нас последовательными сторонниками принципа ненападения. Да, война питает государство — она расширяет государственную власть — и мы всегда должны быть настороже к пропаганде[3]. Но иногда приходится выбирать меньшее зло: временное усиление государственного вмешательства ради победы над агрессором может быть ценой, которую стоит заплатить, чтобы избежать постоянного порабощения. Важно следить, чтобы наше собственное государство действительно отказалось от чрезвычайных полномочий после окончания конфликта и т. д. История показывает, что это происходит не всегда, и либертарианцы вправе (и должны) критиковать захват полномочий под прикрытием войны (цензура, слежка и т. д.). Но это — отдельный вопрос от справедливости самой обороны от агрессии. Мы можем делать и то и другое: выступать против агрессии врага и одновременно критиковать злоупотребления собственной власти.

Возражение 4: «Либертарианцы должны быть пацифистами. Принцип ненападения это форма пацифизма. Если мы действительно ценим согласие и мир, как можно оправдать убийства вообще? Разве насилие не порождает новое насилие? А как же примеры успешного ненасильственного сопротивления (Ганди, Мартин Лютер Кинг)? Разве мы не должны стремиться к более высокому стандарту и искать ненасильственные решения даже для насильственных проблем?»

Ответ: Либертарианство — это философия ненападения, а не ненасилия как такового. Это принципиальное различие. Мы осуждаем инициирование насилия, но признаём право на самооборону⁴. Пацифист может сказать: «Лучше пострадать, чем причинить вред». Либертарианец скажет: «Лучше, чтобы никто не причинял вред, но если кто-то нападает — жертва имеет право остановить агрессора, даже если это требует применения силы». Здесь нет противоречия между ценностью мира и оправданием защиты. Подумайте так: если вы действительно цените жизнь и свободу, вы не можете позволить агрессору раздавить других. Иногда именно силовое сопротивление защищает идеалы мира и свободы в долгосрочной перспективе.

Ненасильственное сопротивление может быть эффективным, но только при определённых условиях — в основном, когда у агрессора есть какие-то моральные ограничения или слабые места в области общественного мнения. Против абсолютно безжалостного противника (например, ИГИЛ или нацистов) безоружный протест будет просто уничтожен и забыт. Либертарианство не требует мученичества перед злом. Оно, безусловно, уважает тех, кто добровольно выбирает личный пацифизм (вы свободны не сопротивляться даже в случае нападения — это ваш выбор), но не навязывает это как моральную обязанность для всех, особенно когда речь идёт о защите других. Как отмечал Уолтер Блок, пацифизм совместим с либертарианством (можно быть либертарианцем и лично придерживаться ненасилия), но он не является обязательным²⁰.

На самом деле Мюррей Ротбард критиковал абсолютный пацифизм, указывая, что пацифист, который даже не вызовет полицию или не пошевелит пальцем, чтобы остановить убийство, по сути способствует агрессии². Правильная этическая позиция такова: начинать насилие — плохо, но использовать силу для пресечения зла — добродетель (или как минимум право). Исторические примеры успешных ненасильственных движений часто отбираются выборочно; на каждого Ганди найдётся случай, где безоружные люди были раздавлены (например, протесты на площади Тяньаньмэнь). Гандизм сработал в том числе потому, что у британцев, при всех их пороках, была хоть какая-то подотчётность и усталость от конфликта; попробуйте то же самое при Сталине — результат будет иным.

Либертарианцы не стремятся к моральному самовозвышению («смотрите, я лучше умру, чем причиню вред — разве я не свят?»). Нас интересует торжество справедливости и свободы. Если ради этого придётся встретить насилие силой — пусть так. Мы устанавливаем ограничения — например, отвергаем тотальную войну с намеренным уничтожением гражданского населения — но не связываем руки невиновным из ложного идеализма. В конечном итоге наш девиз: «Мир — когда это возможно, но свобода и справедливость — любой ценой»³⁰.

Разбирая эти возражения, мы утверждаем, что изложенная здесь позиция не оправдывает войну. Это внутренняя критика, направленная на то, чтобы уберечь либертарианскую антивоенную мысль от скатывания в рефлекторный пацифизм или небрежную моральную эквивалентность. Цель — сохранить причинно-следственные связи нашего анализа, различие между агрессией и защитой, правами и ответственностью индивидов. Только так либертарианцы могут обоснованно выступать за мир и справедливость — ведь прочный мир рождается из торжества справедливости, а не из факта отсутствия стрельбы при продолжающемся беззаконии.

Возражение 5: «Австрийцы ведь сами регулярно оперируют агрегатами. Ротбард использовал статистику стагфляции для критики кейнсианства, Мизес нередко ссылался на эмпирические данные. Главное, что теория стоит на первом месте, а данные служат для проверки и уточнения. Аналогично, упоминание потерь на войне — это ещё не методологический коллективизм. Практическая реальность такова, что современные террористические организации не выходят на поле боя — они прячутся среди гражданских. Когда теория требует точечных операций с минимизацией жертв (например, предложение Ричарда Эбелинга назначить награду за Бен Ладена), эмпирика показывает, что это часто невозможно. Победа над укоренившимся врагом важнее; избежать жертв желательно, но не всегда реально. Требовать строгого методологического индивидуализма в анализе войны в таких условиях — не слишком ли это непрактично?»

Ответ: Это возражение поднимает важные и заслуживающие внимания различия между теорией, эмпирикой и практическими ограничениями. Однако оно упускает из виду то, что цитирование агрегатов без анализа стоящих за ними индивидуальных действий и есть именно тот методологический сбой, который оно пытается оправдать.

Мизес и Ротбард действительно использовали агрегированные данные, но только после того, как была установлена теория, основанная на действиях индивидов. Они не делали выводы на уровне “вся экономика обвалилась”, не анализируя, кто и почему совершал конкретные сделки, какие были стимулы, какие ошибки. А в антивоенном дискурсе, если мы просто говорим: “погибло 10 000 человек, значит, обе стороны одинаково виновны”, — мы игнорируем, кто начал, кто защищался, какие были цели, предпринимались ли попытки избежать гражданских потерь. Это и есть коллективизм, который размывает ответственность.

Когда террористы прячутся среди мирных жителей, и это приводит к неизбежным жертвам среди гражданских при ответном ударе, либертарианец не говорит: “все виновны поровну”. Он спрашивает: кто создал ситуацию, при которой были убиты невиновные? Агрессор, использующий живой щит, несёт основную вину за эти жертвы. Методологический индивидуализм не требует невозможного — он требует, чтобы моральный анализ начинался с анализа действий, а не только последствий.

Таким образом, проблемой является не подсчёт жертв, как таковой, а отказ различать, кто действовал, как действовал и зачем. Это именно та подмена, против которой австрийцы и выступали в экономике — и к которой мы не должны прибегать в этике.

Во-первых, об использовании агрегатов в австрийской школе: действительно, австрийцы регулярно ссылаются на ВВП, уровень занятости и другие макроэкономические данные. Ключевое различие заключается в том, как эти данные используются аналитически. Когда Ротбард оперировал статистикой стагфляции против кейнсианства, он не рассматривал агрегаты как основные теоретические категории, а как симптомы лежащих в основе индивидуальных действий и вмешательства государства. Эти данные опровергали предсказания кейнсианцев, но теоретическая критика австрийцев (что агрегаты скрывают индивидуальные выборы и расчёты) оставалась главной. Даже сам Кейнс, как указывал Хайек, понимал свою теорию как ответ на специфические условия Британии после Первой мировой, а не как универсальную систему.

Аналогия с анализом войны точна: упоминание числа жертв не является само по себе коллективизмом. Методологическая ошибка возникает, когда эти цифры становятся основой моральной оценки, оторванной от индивидуального намерения и агентности. Когда анализ сводится к «обе стороны убили по 100 детей, значит обе одинаково виновны», это та же ошибка, что и кейнсианский подход, рассматривающий колебания ВВП как причинно определяющие, игнорируя действия индивидов.

Во-вторых, относительно практических ограничений асимметричной войны: действительно, современные террористические группы намеренно размещаются среди гражданских, делая «чистое» наведение почти невозможным. Но эта реальность требует больше, а не меньше методологического индивидуализма. Именно индивидуальные агенты, которые сознательно выбирают такую стратегию, зная, что она приведёт к жертвам среди мирного населения, несут главную моральную ответственность за создание условий, в которых силы обороны оказываются перед невозможным выбором.

Предложение о награде за Бен Ладена иллюстрирует всю сложность ситуации. Вопрос заключался не просто в устранении одного человека, а в разрушении террористического потенциала. Когда Бен Ладен был убит, «Аль-Каида» просто назначила новое руководство. Методологически индивидуалистский анализ исследует следующее: какие именно лица приняли какие стратегические решения? Кто выбрал использование мирных жителей в качестве щитов? Кто пытался минимизировать жертвы среди гражданских в рамках операционных ограничений? Кто радовался, а кто скорбел по поводу гибели мирных жителей?

Третье — о балансе между принципами и необходимостью: признание того, что победа над террористами, прячущимися среди гражданского населения, является приоритетом, не требует отказа от индивидуалистского анализа; напротив, оно требует его строго последовательного применения. Как показано в недавних работах волюнтаристских авторов, легитимная самооборона требует рассмотрения как «mens rea» (намерения), так и «actus reus» (действия). Когда обороняющиеся силы по ошибке убивают мирных жителей, стремясь поразить боевиков, которые сознательно укрываются среди них, намерение принципиально отличается от действий тех, кто целенаправленно атакует мирных жителей. Это не просто «институциональная культура», а фундаментальное различие между легитимной самообороной и убийством.

Одна лишь статистика жертв не может быть основой для моральной оценки без анализа намерений и ответственности. Полицейский, застреливший вооружённого грабителя, и сам грабитель, начавший насилие, могут оба попасть в сводку с «числом жертв», но это не делает их морально равными. Убийство в целях самообороны не является убийством именно из-за различия в агентности и намерении.

Без объективного критерия или разумного эвристического подхода, позволяющего установить, когда чьи-либо действия выходят за рамки оправданной обороны, в философском анализе невозможно задать вопрос «в сравнении с чем?». Методологически последовательная система оценки оборонительных действий должна учитывать следующее:

1. Инициирующая сторона: кто первым нарушил мир?

2. Намерение: являются ли жертвы среди гражданских целью или непреднамеренным последствием?

3. Пропорциональная необходимость: соразмерен ли оборонительный ответ реальной угрозе и причиняет ли он минимально возможный вред?

4. Разграничение целей: старается ли обороняющаяся сторона отличать боевиков от мирных жителей в рамках имеющихся ограничений?

5. Стратегическое прикрытие: использует ли какая-либо сторона гражданских в качестве прикрытия сознательно?

Такой подход требует анализа индивидуальных решений и действий, а не просто подсчёта жертв. Если обороняющиеся силы предупреждают гражданских, наносят точечные удары и выражают сожаление о случайных потерях, а агрессоры радуются гибели мирных и используют их как живой щит, то, даже при схожем числе погибших, эти ситуации представляют собой качественно разные моральные явления.

Ключевой вопрос «в сравнении с чем?» должен быть прояснён: если альтернатива несовершенным оборонительным действиям — это продолжение агрессии, то определённый уровень непреднамеренного вреда может оказаться меньшим злом. Но такой вывод возможен лишь при анализе конкретных поступков конкретных лиц, а не при трактовке «побочных потерь» как безличной статистики.

Признание практических ограничений не требует отказа от методологического индивидуализма; напротив, требует его более строгого применения. Подобно тому как австрийские экономисты используют эмпирические данные, не становясь кейнсианцами, так и анализ войны может обсуждать число жертв, не становясь коллективистским. Главное — сохранять фокус на индивидуальной агентности, выборе и моральной ответственности, даже при анализе сложных совокупных явлений. Только так мы можем выйти за рамки примитивного подсчёта тел и начать разбирать человеческие действия, которые к этим потерям привели.

Заключение

Повторю ещё раз: в своей сути либертарианство — это философия мира. Мы стремимся к такому миру, в котором люди взаимодействуют на основе добровольного обмена и сотрудничества, а не через насилие и принуждение. В этом смысле подлинное либертарианство глубоко антивоенно. Именно Ротбард учил нас, что из всех государственных активностей война — наихудшая: это массовое убийственное покушение на жизнь, свободу и собственность в масштабах, с которыми ничто не сравнится. Ничто в этом эссе не должно трактоваться как умаление либертарианской приверженности прекращению войн. Однако, как мы утверждали, антивоенная позиция не должна означать отказ от логики, контекста и принципов. Парадоксально, но либертарианец, который по-настоящему выступает против войн, должен быть готов к беспристрастному анализу войн, чтобы понять их причины и найти возможные пути к решению.

Моя цель состояла в том, чтобы подвергнуть критике внутреннее противоречие, возникающее тогда, когда некоторые либертарианцы отходят от методологического индивидуализма к своего рода макроколлективистскому пацифизму. Это противоречие проявляется в риторике, которая звучит риторика утилитарной гуманитарной НПО, чем как риторика либертарианского мыслителя: разговоры об общем количестве жертв и взаимном разрушении без упоминания того, кто что делает и кому. Это эквивалент того, как если бы либертарианский экономист вдруг стал сторонником централизированного планирования ВВП: это просто не укладывается в нашу систему взглядов. Мы видели, как строгость принципов самого Ротбарда, если применять их без нюансов, может привести к нивелированию моральной ответственности — но также и то, как его последователи, такие как Уолтер Блок, показали, как можно сохранить нюансы и моральные различия, даже будучи категорически противником войны в целом.

Возвращение либертарианской строгости в антивоенные аргументы означает восстановление приоритета личности как моральной и аналитической единицы. Мы оцениваем действия, а не коллективы. Нас волнует, кто начал конфликт. Мы придаём значение намерениям и качеству выбора, а не только количественным результатам. И мы всегда спрашиваем: «В сравнении с чем?» Когда кто-то требует прекращения насилия, мы спрашиваем: что произойдёт, если насилие с другой стороны останется без ответа? Когда кто-то оплакивает гибель невинных, мы спрашиваем: кто запустил цепочку событий, приведшую к этой гибели, и как не допустить, чтобы погибло гораздо больше?

Вводя такую ясность, либертарианцы могут избежать моральной ошибки ложной эквивалентности. Мы можем твёрдо выступать против интервенций, империй и агрессивных войн (как делал Ротбард, выступая против войны во Вьетнаме и других), при этом не отказываясь от утверждения, что не всё насилие морально равно. Либертарианская Европа, подвергшаяся нападению фашистской державы, должна защищаться; так же должна поступить и либертарианская община, столкнувшаяся с бандой преступников. Это не предательство мира, а его защита. Фридрих Хайек предупреждал, что цивилизации, потерявшие волю к защите своих ценностей, могут пасть перед теми, у кого эта воля осталась. Либертарианцы хотят мира, в котором защищаться не придётся — но чтобы достичь такого мира, иногда необходимо допустить применение силы для сдерживания агрессора. Вот в чём разница между пацифизмом и миром через силу.

Либертарианцы должны помнить: истинной моральной единицей является не количество погибших, а личность. Каждая война, как ни печально, состоит из индивидуальных преступлений (со стороны агрессоров) и индивидуальных актов мужества (со стороны защитников). Наша задача — никогда не терять это из виду и сохранять методологический индивидуализм во всех сферах. Точно так же, как австрийские экономисты понимают ограниченность агрегированных статистик, но всё же осторожно используют их в экономике, либертарианцы могут выступать против войны, сохраняя при этом моральную ясность в вопросе о том, кто несёт ответственность за насилие.

Мы не должны коллективизировать вину («все солдаты с обеих сторон одинаково убийцы») и не должны коллективизировать страдание («война делает жертвами всех одинаково»). Вместо этого мы приписываем вину и страдание в соответствии с фактами — а факты, как правило, показывают, что одни конкретные люди (лидеры, агрессоры) сделали жертвами других (мирных жителей, защитников). Сосредотачиваясь на личной ответственности и различии между агрессией и самообороной, мы можем предложить антивоенную точку зрения, которая будет одновременно искренне пацифистской и интеллектуально честной. Мы не прославляем ничью войну, но и не притворяемся, будто мир, в котором хорошие люди ничего не делают перед лицом зла, — это подлинный или желанный мир.

Поэтому давайте вернём себе эту повестку: либертарианцы — самые решительные противники войны, потому что мы отказываемся размывать моральные границы. Мы знаем, что лишь чётко определяя и осуждая агрессию — будь она со стороны собственного государства или чужого, — можно надеяться на сокращение и устранение войн. Мы не «не видим разницы» между сторонами; мы видим принципиальную разницу между нарушением прав и их защитой. Тем самым мы остаёмся верны самой сути либертарианской этики. Если наша риторика в каких-то случаях была использована доброжелательным, но заблуждающимся пацифизмом, который воспринимает войну просто как бедствие, подлежащее контролю, мы должны это исправить. Такая методологическая непоследовательность ведёт к моральной путанице. Война — это бедствие, вызванное конкретными действиями конкретных людей.

Остановите этих людей — и вы остановите войну.

В конечном итоге наше видение — это мир, в котором все конфликты разрешаются без насилия. Чтобы достичь этого, нам нужна моральная ясность здесь и сейчас. А это означает — поддерживать невиновного человека против агрессора, всегда и на всех уровнях. Мир и свобода расцветают там, где восторжествовала справедливость, а справедливость требует, чтобы мы никогда не ставили на одну доску агрессора и защитника. Избегая этой внутренней противоречивости, либертарианцы могут быть последовательно принципиальным и убедительным антивоенным голосом, который действительно продвигает дело мира, основанного на свободе и ответственности.

^Оригинал статьи

Перевод: Наталия Афончина

Редактор: Владимир Золоторев